Новости

В статье доктора Усмана Махмуда ас-Синий, опубликованной в саудовской газете «Аль-Ватан», Узбекистан назван одним из величайших центров исламской цивилизации. Автор отмечает, что во время поездки по стране исторические знания о Мавераннахре, Шаше, Самарканде, Бухаре, Фергане, Хорезме и Термезе, почерпнутые из книг, словно ожили и обрели реальное воплощение. По его мнению, Узбекистан благодаря своему богатому научному и просветительскому наследию, великим мыслителям и культурным традициям, бережно сохранявшимся на протяжении веков, является бесценным цивилизационным пространством, соединяющим прошлое и настоящее и объединяющим весь исламский мир.

Испытывать восхищение, созерцая картину или живописный пейзаж, слушая музыку или читая текст, – естественное свойство человека. Желание разделить это чувство с другими также является одной из важных черт нашей человеческой природы. Однако сохранить способность постоянно удивляться и наполнять свою жизнь новыми впечатлениями в эпоху глобализации стало одной из самых сложных, а порой почти невыполнимых задач.

Сегодня все становится похожим друг на друга: количество аналогов растет, а самобытность и уникальность постепенно исчезают. Одновременно мы живем в эпоху цифровой коммуникации, окруженные бесконечным потоком информации. Она различается по своей ценности, масштабу и степени упорядоченности, а порой даже противоречит сама себе.

Это также эпоха бесконечного потока изображений. Благодаря искусственному интеллекту создается впечатление, будто уже произошло, происходит или обязательно произойдет все, что только можно вообразить. Перед нами смешиваются картины, увиденные другими людьми через призму их собственного взгляда и вкуса, изображения, которые они хотят нам показать, а также то, что позволяют их технические возможности. В результате перед глазами человека проходят бесчисленные образы, но в конечном счете создается ощущение, будто он так и не увидел настоящую реальность.

Подобное состояние более чем тысячу двести лет назад словно предвидел поэт эпохи Аббасидов Дибиль аль-Хузаи, сказавший:

«Открывая глаза, я смотрю на множество вещей, но не вижу никого».

Я говорю не о восхищении ребенка, который впервые открывает для себя окружающий мир, и не о том удивлении, которое рождается у ученых и философов в процессе познания. Я имею в виду другое — удивление, возникающее при повторном открытии самих себя. Это переосмысление знаний, воспоминаний и мыслей, хранящихся в нашем сознании. Со временем они, многократно повторяясь и становясь привычными, превращаются в застывшие представления, в общие фразы, которые, как кажется, объясняют все, но на самом деле уже не несут для нас конкретного смысла.

Мы проходим мимо них так, словно не замечаем их вовсе. Мы живем рядом с ними, однако наши чувства утратили прежнюю восприимчивость, и поэтому они уже не трогают сердце так, как когда-то.

Мы особенно остро ощущаем это чувство, когда приезжаем в страны Центральной Азии. Тогда приходит понимание, что наши представления об этом регионе сформировались главным образом благодаря литературе об исламских завоеваниях. Из исторических трудов, произведений классической литературы, биографий выдающихся личностей и сведений об ученых, живших, учившихся или достигших здесь научных высот, в нашей памяти прочно закрепились такие названия, как Шаш, Мавераннахр, Сейхун, Джейхун, Фергана, Хорезм и Бухара.

Эти названия и связанные с ними события давно стали частью нашей исторической памяти. Представление о регионе, сложившееся еще в трудах первых мусульманских историков, почти не изменилось. До наших дней дошли такие произведения, как «Аль-Магази» аль-Вакиди (ум. в 207 г. хиджры), «Футух аль-бульдан» аль-Балазури (ум. в 279 г. хиджры), «Тарих ар-русуль валь-мулюк» ат-Табари (ум. в 310 г. хиджры), а также многие другие исторические источники.

Однако после падения Багдада и нашествия монголов Центральная Азия надолго оказалась вне поля зрения исламского мира. Позднее регион вошел в состав Советского Союза, оказался в рамках коммунистической системы и лишь в 1991 году вновь обрел независимость.

Если сегодня спросить жителей арабского мира, что они знают о странах, названия которых оканчиваются на «-стан» – Узбекистане, Таджикистане, Кыргызстане, Туркменистане, Татарстане или Туркестане, – станет очевидно, что их представления о современной жизни этих стран весьма ограниченны. При этом историческое наследие хранит богатейшие сведения о Бухаре, Шаше, Фергане, Сейхуне, Джейхуне и Хорезме. К сожалению, между исторической памятью и современной реальностью образовался почти полный разрыв.

В Узбекистане историю не просто вспоминаешь – её буквально проживаешь. Здесь не возникает ощущения, будто совершаешь путешествие во времени или лишь мысленно представляешь события далекого прошлого. Напротив, знания, исторические личности и события, которые долгие годы существовали только в памяти, неожиданно соединяются с окружающей действительностью и становятся частью реального пространства.

Эта связь ощущается повсюду – в материальном наследии, воплощенном в исторических памятниках, величественных сооружениях и архитектурных ансамблях, и в нематериальной культуре – традициях, передающихся из поколения в поколение, укладе жизни людей и их бережном отношении к культурному наследию. Здесь культура не воспринимается как музейный экспонат. Она продолжает жить, развиваться и оставаться естественной частью повседневной жизни.

Раньше наши знания о памятниках исламской цивилизации этого региона напоминали знания человека, который многое выучил наизусть, но не успел по-настоящему осмыслить. Теперь все прочитанное постепенно обретает свое место. Исторические сведения складываются в единую картину, где география, люди и цивилизация соединяют сегодняшний день с более чем четырнадцатью веками истории.

Так постепенно восстанавливается связь между прошлым и настоящим, между историей и культурой, между знаниями, хранящимися в глубине нашей памяти, и современной жизнью.

Едва ступив на ташкентскую землю, узнаешь, что в Центре исламской цивилизации Узбекистана состоялся двухдневный Форум исламской цивилизации, организованный по инициативе Организации исламского мира по вопросам образования, науки и культуры (ICESCO) под руководством ее генерального директора доктора Салима Мухаммада аль-Малика. И в этот момент приходит осознание, что находишься на земле древнего Шаша, куда в 95 году по хиджре во главе войска, направленного аль-Хаджжаджем ибн Юсуфом, вступил Кутайба ибн Муслим аль-Бахили.

В Центре исламской цивилизации хранится мусхаф, переписанный во времена правления Усмана ибн Аффана в 25 году по хиджре. По преданию, именно этот экземпляр Корана находился перед халифом Усманом в момент его мученической гибели.

Затем путь приводит в Самарканд, где состоялись две научные конференции, посвященные памяти Мухаммада ибн Исмаила аль-Бухари (ум. в 256 г. хиджры) и Абу Мансура аль-Матуриди (ум. в 333 г. хиджры) – одного из крупнейших богословов суннитской традиции и основателя матуридитской школы исламского вероучения.

Стоит войти в величественный комплекс Имама аль-Бухари в Самарканде, как его уникальная архитектура сразу поражает воображение. Изящные орнаменты на стенах, куполах и дверях, яркие мозаики, гармонично сочетающие геометрические и растительные мотивы, создают неповторимую атмосферу. Перед этой красотой невольно замираешь, словно все чувства сосредотачиваются в одном взгляде, стремящемся уловить каждую деталь.

Затем прогулка продолжается по исторической части Самарканда – настоящему музею под открытым небом, где сосредоточены выдающиеся памятники мировой архитектуры. Здесь находится мавзолей Кусама ибн Аббаса – двоюродного брата Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), участника завоевания Мавераннахра, принявшего мученическую смерть в Самарканде в 57 году по хиджре. Неподалеку возвышается мавзолей великого полководца Амира Темура, скончавшегося в 807 году по хиджре.

Особое место занимает ансамбль медресе на площади Регистан. Начиная с 821 года по хиджре (1418 год), здесь преподавали астрономию, математику, химию, философию и другие науки. Эта традиция сохранялась вплоть до установления советской власти в начале XX века.

Далее путь ведет в Бухару – родной город Имама аль-Бухари. Затем – в Хорезм, в современную Хиву, где родился выдающийся математик, астроном и географ Мухаммад ибн Муса аль-Хорезми. Немногие задумываются о том, что широко известное сегодня во всем мире, особенно среди программистов, слово «алгоритм» происходит именно от его имени. Здесь же жил и творил великий толкователь Корана аз-Замахшари, скончавшийся в 538 году по хиджре.

Путешествие завершается в Термезе – городе, вошедшем в состав исламского мира во времена правления Абд аль-Малика ибн Марвана. Здесь родился Мухаммад ибн Иса ат-Тирмизи, автор знаменитого сборника хадисов «Ас-Сунан», скончавшийся в 279 году по хиджре. Именно в Термезе был проведен крупный международный научный форум, посвященный его богатому научному наследию.

Прежде Андижан, Наманган, Маргилан и Коканд были для нас лишь названиями городов, которые ассоциировались с родиной друзей, вместе учившихся с нами в Таифе или живших по соседству. Так же, как Бухара, Самарканд, Ташкент, Туркестан или Кашгар, они существовали в нашем сознании лишь как географические названия.

Но, оказавшись здесь, вновь испытываешь чувство глубокого удивления. Перед глазами открывается Ферганская долина – та самая, о которой так часто рассказывают исторические источники эпох Омейядов и Аббасидов, а также повествования о жизни при дворах халифов и знаменитых военачальников. То, что прежде существовало только на страницах книг, становится частью окружающей реальности.

Слава Ферганы не угасла и в последующие столетия. Известный арабский писатель Джурджи Зайдан посвятил этому краю один из своих исторических романов – «Невеста Ферганы» («Арус Фаргана»), вошедший в цикл произведений по истории ислама. И вновь возникает удивительное чувство: названия, знакомые по книгам, оживают перед глазами, превращаясь в реальные города, долины и памятники.

После распространения ислама между странами Центральной Азии и арабским миром сложилось не просто культурное взаимодействие двух разных регионов. Возникло единое исламское культурное и цивилизационное пространство. Несмотря на смену государств и династий, культурная жизнь развивалась как целостная система, основанная на общих ценностях, знаниях и духовном наследии, где каждый регион вносил свой вклад в развитие единой исламской цивилизации.

В ту эпоху ученые странствовали из страны в страну в поисках знаний, а ученики из разных земель приезжали к ним, чтобы учиться. Их труды свободно распространялись по всему исламскому миру, не встречая ни политических, ни культурных преград.

Ярким примером этого является Имам аль-Бухари. В поисках знаний он покинул Бухару, преодолел тысячи километров и отправился в Мекку и Медину, где прожил около шести лет, обучаясь у выдающихся богословов своего времени. Позднее он жил в Басре, восемь раз посещал Куфу, Васит и Багдад, где встречался с Имамом Ахмадом ибн Ханбалом. Он также совершил путешествия в Дамаск, Кесарию, Аскалон, Хорасан, Нишапур, Мерв, Герат, Египет и многие другие города.

Сам Имам аль-Бухари так рассказывал о своих путешествиях:

«Я дважды посетил Шам, Египет и Джазиру, четыре раза ездил в Басру, шесть лет прожил в Хиджазе. Сколько раз мне довелось бывать в Куфе и Багдаде, я уже и не могу сосчитать».

Позднее он вернулся в Нишапур, а последние годы жизни провел неподалеку от Самарканда, где и скончался. К нему приезжали ученики из разных стран, а его труды на протяжении веков распространялись в рукописных списках от Востока до Запада.

Поэтому ту эпоху правильнее рассматривать не как период взаимодействия двух культур, а как время существования единого культурного пространства.

В современную эпоху между Центральной Азией и арабским миром происходил не столько подлинный культурный обмен, сколько, напротив, определенный культурный разрыв. Тем не менее культурная среда, сформировавшаяся в первые века ислама, на протяжении столетий продолжала существовать в разных регионах как неотъемлемая часть арабского и исламского наследия.

Вместе с тем как в прошлом, так и сегодня на примере Узбекистана можно увидеть, как внутри одного общества взаимодействуют различные культурные традиции и мировоззрения. Это особенно наглядно проявляется в двух примерах.

Первый пример – древние произведения искусства и археологические памятники, хранящиеся в музеях. Здесь можно увидеть скульптуры людей и животных, статуи Будды и другие изображения, относящиеся к периоду от каменного века до первых веков ислама. Позднее эта художественная традиция постепенно исчезает, уступая место миниатюре, геометрическому и растительному орнаменту, декоративному искусству и мозаике.

Второй пример отражает взаимодействие местной культуры с исламской традицией. Наиболее ярко оно воплотилось в архитектуре мавзолея Саманидов в Бухаре. Мавзолей был построен после смерти Ахмада ибн Асада (278 год хиджры / 892 год), почти через два столетия после прихода ислама на эти земли.

В то время возведение мавзолеев над могилами не считалось соответствующим нормам шариата. Тем не менее Исмаил Самани нарушил этот устоявшийся запрет и распорядился возвести мавзолей.

Еще более примечательно то, что архитектура этого сооружения сформировалась под влиянием доисламских согдийских архитектурных традиций. В его основе лежит четырехарочная купольная композиция, а декоративное оформление купола воспроизводит символ солнца, почитавшийся священным в Согде. Эти мотивы перекликаются с храмами «восходящего солнца», существовавшими в Ферганской долине еще до распространения ислама.

Таким образом, мавзолей Саманидов представляет собой не только выдающийся памятник архитектуры, но и яркое свидетельство взаимодействия, взаимного влияния и органичного синтеза местного культурного наследия с исламской цивилизацией.

С приходом новой эпохи, после завоевания Центральной Азии Российской империей, а затем утверждения коммунистической идеологии на всей территории Советского Союза, пришедшей на смену исламскому мировоззрению, начался новый этап культурного противостояния и общественной дискуссии.

После обретения независимости сформировались разные взгляды на дальнейший путь развития. Одни видели основу национальной идентичности в богатом наследии исламской цивилизации, другие ориентировались преимущественно на российский или западный опыт. При этом чувство принадлежности к исламской цивилизации и гордость за великих ученых, рожденных на этой земле, по-прежнему объединяют представителей разных поколений.

Осознаешь и другое – в эпоху исламских завоеваний многие арабские племена переселились с Аравийского полуострова в эти земли. Одни из их представителей приняли здесь мученическую смерть, другие стали правителями, породнились с местным населением и навсегда вошли в историю региона.

Одним из убедительных подтверждений этого служат родословные авторов знаменитых сборников хадисов «Сихах» и «Сунан». Из девяти наиболее известных составителей хадисов шестеро происходили из арабских племен:

• Муслим ибн аль-Хаджжадж ан-Нишапури (ум. в 261 году по хиджре) – автор «Сахих Муслим», происходил из племени Бану Кушайр.

• Абу Давуд Сулейман ибн аль-Аш'ас ас-Сиджистани (ум. в 275 году по хиджре) – автор сборника «Сунан», принадлежал к племени Азд.

• Мухаммад ибн Иса ат-Тирмизи – автор «Сунан», происходил из племени Бану Сулайм.

• Абдуллах ад-Дарими ас-Самарканди (ум. в 255 году по хиджре) – автор «Сунан», принадлежал к ветви Бану Дарим племени Тамим.

Кроме того, Ахмад ибн Ханбаль происходил из племени Шайбан, Малик ибн Анас – из племени Асбах, а Имам аль-Бухари был мавлой рода Бану Джуфи, входившего в племенной союз Мазхидж кахтанитов. Ибн Маджа считался мавлой племени Бану Рабиа, а Ахмад ибн Шуайб ан-Насаи был родом из города Наса на территории современного Туркменистана.

Именно поэтому особенно глубоко понимаешь смысл теплого приветствия, с которым студенты-волонтеры – Абдулазиз Хайруллах, Имрон, Мадина, Джалолиддин и другие участники Форума исламской цивилизации – встречали гостей из Саудовской Аравии на арабском языке:

«Мархабан бикум, асатизатана ва абаана, дуйуф аль-Имам аль-Бухари» – «Добро пожаловать, наши учителя и отцы, дорогие гости Имама аль-Бухари!»

В этих словах звучит не только традиционное восточное гостеприимство. В них выражены глубокое уважение к общей истории, чувство принадлежности к единой цивилизации и осознание общего духовного наследия, которое продолжает объединять народы спустя многие столетия.